由此可以推论，理就是事物变化的规律和根本区别，因其隐而不彰，故须君子精以察之。

存天理灭人欲的观点也是王阳明所支持的。后来清朝人吴敬梓写有名的《儒林外史》，最推崇的人物之一，那个庄征君，就是以吴与弼的形象来写的。

我们距离那个背景很远了，许多人没有相关的训练，就会觉得，如果让我穿越回去，处在那个位置，我是无法平定那些暴乱。四  、阳明学的师道精神 作为一个大学者，王阳明的出现自然会扰动原来的思想秩序、文化秩序与意识形态格局。这些东西，很多在明朝的时候，就是公开的，它们就是新型的社会组织萌芽。但是时过境迁，过了若干年以后，这种笼罩性是会脱魅的。我们现在讲的会社，还有后来的会党，会党到了清朝以后很多变成了秘密的，比如天地会，因为是被打击的对象，所以变成秘密结社了。

陈师曾一幅很有名的漫画叫《墙有耳》，大家去看看当时的画报，可谓触目惊心。这个自得不是只有王阳明一个人，而是一批人出来，但王阳明是个代表人物。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主

这些观念在现代哲学思想中，并未产生很大的影响。所以在人类思想史上，推己及人是最真切、最实在的观念。你真正要做人，要想成为真正意义上的完美的人，完全可以从儒家思想吸取丰富的资源。进入 杜维明 的专栏 进入专题： 儒家 仁 义 礼 智 信 。

能不能活下来的问题，其本身是有意义的。族群是私，社会就是公。

政治精英受礼的制约最全面的就是皇帝。儒家提倡通过个人的身心性命的体验，在个人的基础上，建立一个最和谐、最正常、最开放、最有根源性的由各种不同关系组成的社会，它同时还要兼顾与所有存在的之间的关系，尤其是人的交往世界的各种不同的家庭关系和其他社会关系。大家都可以推，而向外推的过程即是对自己负责任的过程，也是发展自己人格的过程。但法本身的存在仍是必要的，儒家传统对此从来就没有怀疑，只是在传统社会中，法的概念较为狭隘而已。

在培养仁的经验时，最初只流到最近的人的身上，然后再流到其他关系上较为疏远的人的身上。儒家的学问《论语》讲得非常清楚，概括起来便是为己之学。但是我想指出的是，数据不就是信息，信息也不就是知识，知识也不能等同于智慧。通过对话可以开拓更新的人文气象。

这是不同于西方纯粹功利主义所追求的价值与意义的精神性震撼。而暴君——像俄罗斯、法国历史上那样的暴君，在中国却很少，大多是平庸之辈，要就是年龄很小，要就是智商不高。

实际则未必尽然，在传统中国社会中，最不自由的恰恰就是皇帝。所以谈到自由、民主、法制、人权、科学等观念时，大家都很熟悉。

修身、治国、平天下就是学与用交互展开的关系。以后到现在则再也没有人开过。义的合理原则与礼的制约力量 孟子在先秦曾受到两种思潮的挑战，一种是极端的个人主义，就是杨朱一派。用现在的话来说，法在当时就是刑法。今也则无，未闻好学者也。如果一个人越有钱，越有势，越有影响力，越能调动社会资源，就越应该推，如果不向外推，就对不起人，对不起社会。

一些资深的学者告诉我，1921年梁漱溟先生曾开过这门课。但学如逆水行舟，不进则退，结果肯定不是这样。

具体的感情及其对生命的意义非常重要，这是不能忽视的首要问题，也是必须首先强调的问题。从个人角度讲，是修身养性。

但儒家对人的看法，仍有两个根本的原则，一是根源性原则，再是超越性原则。这样社会才能稳定，才相对公平。

经济腾飞发展，面对全球化潮流，如何建构自身文化的主体性？我希望能重新建构一套开放的而不是狭隘的民族主义的儒家核心价值。法是强制性的，如果在法之上，我们还想发展出真正的道德伦理秩序，就要依靠礼的观念，使礼在社会生活中有所落实。我是第一个把Ability译为认同的，后来我从美国回到台湾母校上课，第一门课的教学内容就是文化认同与社会变迁，我要求学生从认同的前提来加以讨论，20世纪以来中国思想发展的曲折进程，我认为就与这个问题有关，甚至即使21世纪也有非常重要的挑战性。总之，儒家所代表的人文精神所展现的宽广的人文魅力，是可以和西方启蒙思想所代表的人文主义相互对话的。

1985年，我在北京大学担任一门儒家哲学课。儒家将知解释为智慧，知之为知之，不知为不知，是知也。

但具体究竟应该如何理解呢？全球化、西化和现代化，它们之间最大不同是什么呢?在全球化的过程中，人们越来越强调要突出地域化和区域化的特色。问：道家与儒家您更喜欢哪一家，能说出原因吗？ 答：就个人而言，我喜欢道家，但我更愿意作儒家。

西方的人文主义，即世界上最有影响力的文化思潮，概括地说，主要有两个特色，也可说是两个盲点。从那个时候起，我们就知道，地球不仅能源有限，水源有限，土地有限，甚至连空气也极为有限。

没有这样的机制，社会就难免不出现危机。他的题目是《作为宪法礼义的礼》。最近几年，我在国内不少大学做过学术报告，比如去年就在北京大学光华学院作了一系列演讲，讲题主要是有关四书——《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》的诠释问题。儒家人文精神的内涵与仁的价值 儒家传统人文精神有四个方面的内涵：一是自我，二是社会，三是自然，四是天道。

法律的实践并不就是空洞的条文，具体地说，不可能建构一套法律制度而使其孤悬在特殊的文化环境之外，很难设想法律条文根本就不受到自身传统的约束。但法国的法律执行时困难重重，英国的法律运作起来却非常有效。

我哲学界的一位同事，主要研究数理逻辑，最近在退休前，专门花了四年时间，研究了四个重要的犹太思想家，其中特别注重人的人格发展和精神磨练。我是谁？我要做什么？我如何定位？对我自己的人格，对我自己的信念，对各种各样的社会关系，都开始加以生命的追问。

儒家的人文精神不是人类中心主义的。在现实生活中，必须有实际的原则来指导他如何行动。